人类是追求意义的动物。我们渴望了解世界是如何联系在一起的。所有文化都有关于宇宙如何被创造以及谁对自然现象拥有力量的神话和故事。在现代世界，我们也有关于支配不同类型过程的因素的科学理论。所有人类在某些时候都会思考生命的意义。
心理学家谈论权力意志和享乐意志。但是，意义意志至少同样强烈。医生兼作家维克多-弗兰克尔在他的《人对意义的追寻》一书中写道：”人对意义的追寻是其生命的主要动力，而不是本能驱动力的’次要合理化’。意义的独特性和特殊性在于，它必须而且能够由他一个人实现，只有这样，它才具有满足他自身意义意志的意义。”
从认知的角度来看，一个重要的问题是，为什么我们人类会情不自禁地在我们所做的几乎所有事情中追求意义。要回答这个问题，我们必须理解为什么人类的大脑会到处寻找联系，即使是在最随机的事件中。
其他动物都不担心意义。那么，为什么人类必须这样做呢？如果你想追随达尔文，将人类视为生物和进化的产物，那么我们对意义的需求很可能增加了我们的生存机会。那么，一个关键的问题就变成了人类在进化过程中从对意义的追寻中获得了什么。
把人类最深刻的品质之一归结为计算进化彩票中的奖品可能显得枯燥乏味。意义问题似乎超出了生物学的范畴。在现代辩论中，”生物学家 “和 “人文主义者 “之间存在着冲突，前者认为人类行为的原因在于生物基质，而后者则认为文化以及在文化中对意义的探寻才是人类行为的主要原因。在我看来，这两种立场并非水火不容，而是相辅相成的。我们的生物条件并不导致我们发现什么是有意义的，但它们会影响我们如何寻求意义。
奇怪的是，人们担心，如果你相信生物学对人类的意义有一定的影响，那么生命就没有意义了。因此，如果我们能够描述人类诞生过程中的进化力量，这些力量使我们成为独一无二的有思想的人，我们就能更好地理解我们的存在。正如契诃夫所说：”当你向人展示他是什么样子的时候，人就会变得更好”。
弗兰克尔在书中以凄美的笔触讲述了二战集中营中人们对意义的追寻。囚犯们遭受的极度苦难使许多人失去了生活的希望和目标，不再认为自己的存在有任何意义。他们变得麻木不仁，常常患上斑疹伤寒和其他疾病。弗兰克尔指出，那些能够继续看到生存意义的人，尽管从未如此平庸，却是最有可能在集中营中生存下来的人。
作为追求意义的动物，我们的独特地位源于这样一个事实，即我们是唯一能够为遥远的未来而不是仅仅为我们当前的需求进行规划的动物。为此，我们需要一些长期目标来激励我们考虑未来的后果，而不仅仅是活在当下。作为一个物种，我们现在已经到了从根本上由这些想法决定我们生存的地步–我们沉迷于对未来的思考。
弗兰克尔写道：”人类的一个特点是，他只能通过展望未来–sub specie aeternitatis–来生活。这是他在生存最困难的时刻的救赎，尽管有时他不得不强迫自己去完成这项任务”。
当动物和人类为自己的日常需求制定计划时，目标是近在眼前的，其价值或多或少也是显而易见的。但是，当我们需要规划更长远的目标时，目标是遥远的–它可能根本不存在，或者是一种未知的目标，其价值也更加不确定。在这种情况下，我们需要更多的总体价值观–道德的、宗教的、意识形态的–来赋予规划事业以意义。
换句话说，对意义的需求来自于人类独有的预见能力。生命的意义成为终极目标。我们的生存问题是在日常事件中寻找原因和在世界上寻找模式的更普遍驱动力的产物。
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